中島義道と哲学という不思議：大丈夫、慣れたから：SSブログ

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中島義道と哲学という不思議　[本] [編集]

中島義道『時間と自由』には各章の後に「読者へのメッセージ」というのがついている。
「ファイヒンガーの虚構主義」のが凄い。

賢明な読者ならすぐお気づきのように、私にとってファイヒンガーの「虚構主義」などどうでもよいのである。そのどこに理論的欠陥があるか、どこに現代的価値があるかなどはどうでもよい。哲学理論の価値、その重みは「正しいか否か」ではない。哲学史を繙けば、そこは好き放題のことを語っているまさに『阿呆の画廊』である。どんな自信に溢れた議論でもその正反対の議論を見つけることはごく簡単である。といって、すべてが相対的であると涼しい顔で居直ることのできる人は、－はっきり言っておく－哲学とは無縁の人種である。では、「正しさ」でないのだとしたら、何がある哲学理論の真価を決めるのであろうか。それは、一言で言えば「実感」に基づいた力強くかつ精緻な言語表現ではないだろうか。「これだけは言わねば」という悲壮なまでの決意が感じられしかも論理的に緻密な言語のみが、哲学の言語として価値をもつのだ。//こうした観点から、すべてが<虚構>であると語るファイヒンガーは世界に対するある切実な実感を伝えたかったのだ、と考えたい。たぶん彼は端的な実感をもって、眼前の机を窓の外の木々をその果ての天球を自分の身体を<虚構>と感じたのである。それはどんな感じなのだろうか。どうすれば私は彼の実感に迫ることができるのだろうか。私の興味はこれに尽きる。もしある哲学論文がこうした実感を削ぎ落としてファイヒンガーの「虚構主義」を論じているとすれば、何をしているかわからないものである。

熱い。熱いよ義道さん！
困ったなあ。
私はこういうのに弱いのである。
好きなのである。

しかし、私は哲学者と科学者の違いはまさにここにあると思っている。哲学者はやはり「生き方」と言葉が一致していなければならないのだ。それは最低の基準しかも最も重要な基準である。ソクラテスがもし逃亡していたら、彼はそれまで語ってきたことすべてをその一つの行為によって裏切ることになったであろう。哲学者は常に道徳的に行為せよ、と言っているのではない。むしろ私の言いたいことは逆である。「定言命法」を優れた道徳原理として認めても、現に自分がそれに従いえないならそこで真剣に悩むべきだと思うのである。そして、以後決して「定言命法」について自分の実感を無視して安易に発言してはならないということである。もちろん、こうした青臭い議論などうんざりだという御仁も多いことであろう。哲学は科学とまったく変わらないと信じている人も少なくない。現代はソクラテスの時代ではないのだから…

哲学者じゃなくてよかった…
いや、よくはないんだが。

哲学って謎だ。
どうもいまいち学問という枠に収まらないものがあるのは確かだ。
収めようとしてる人も多いんだろうけど。

でも、やっぱ魅力的なんだよなあ。。。